YIN & YANG
Vanuit niets ontstond ooit iets uit te drukken als één.
In dit ene heeft men twee oer krachten onderscheiden.
De meer harde, actieve, beschermende , mannelijke, verwarmde krachten worden Yang genoemd. Als in een bepaalde situatie de Yang kracht overheerst dan wijkt als het ware de er tegenover gestelde (Yin) kracht. Onopvallend op de achtergrond blijft zij echter aanwezig.
De zachte, passieve, voedende, vrouwelijke, verkoelende krachten vormen het tegendeel van de Yang krachten en worden Yin (of Inn) genoemd.
Deze twee oer krachten zijn in alles terug te vinden. Om ons heen in de natuur, maar ook in ons zelf. Van deze theorie kunnen we leren dat een stelling nooit absoluut is, er zit aan alles altijd een andere kant. De Yin-Yang filosofie helpt ons om steeds de andere kant te zien en te leren om de eenheid in alles te ontdekken. Het doel is vooral om alerter te reageren wanneer men uit balans raakt, door te lang eenzijdig te denken en te handelen. Via deze theorie willen de Chinezen het belang om in harmonie met jezelf en je omgeving te leven benadrukken. Dit kan leiden tot een beter zelfbeeld en een evenwichtigere levenshouding.
SAN-TI-TSE
Drie-krachten-leer.
In het grote geheel onderscheiden de Chinezen drie krachten:
1. De aardse krachten
2. De menselijke krachten
3. De hemelse (kosmische) krachten
Dit is op macro-kosmisch niveau. In de mens vinden we dezelfde indeling terug, op micro-kosmisch niveau.
In ons lichaam bevinden zich namelijk drie energiecentra die voor de (Taoistische) qigong een belangrijke rol spelen. Deze zijn gekoppeld aan de drie krachten en worden DAN-TIAN genoemd.
Bij het aardse niveau hoort het onderste energiecentrum, het zogenaamde onderste DAN-TIAN. Dit bevindt zich in de onderbuik en is, in het begin, het belangrijkste centrum. In dit centrum is als het ware je oer-, of ontstaanskracht opgeslagen. Deze energie is onze basisenergie waaruit we putten om ons leven vorm en inhoud te geven. Door stevig te staan en de aandacht op benen, bekken en onderste DAN-TIAN te richten ontwikkelen we de aardse kracht in onszelf.
De menselijke krachten hebben het middelste DAN-TIAN als energetisch centrum. Dit bevindt zich bij de hartstreek .
Het bovenste DAN-TIAN zit achter het derde oog (tussen de wenkbrauwen).
De twee bovenste centra kunnen pas goed ontwikkeld worden als het onderste DAN-TIAN, de basis, tot stand gebracht is.
Door bewust en met gevoel aandacht te besteden aan deze plaats in je onderbuik kan je dit DAN-TIAN ontdekken (voelen) en versterken. Zodoende werken we aan onze persoonlijke ontwikkeling met behulp van de grootste natuurkracht, de qi (levenskracht).
SAN-TI en SAN-BAO
(3 krachten en 3 schatten)
De 3 krachtenleer geeft een goede structuur om diverse onderdelen van het leven bewuster te ervaren. In het grote kosmische geheel, het universum, worden de 3 krachten onderscheiden.
Hemelse kracht: denk aan zon, sterren en zoals de maan met hun straling die we als krachtbron in meer of mindere mate gebruiken.
Aardse kracht: denk aan ons voedsel wat in de aarde groeit, water in en op de aarde, onze materiele basis behoeften. Tussen deze 2 krachten bevind zich de mens met zijn eigen krachten en vermogens.
Deze 3 krachten bevinden zich niet alleen om ons heen, maar ook in ons eigen wezen, met als meest tastbare onderdeel ons lichaam. Elke kracht heeft een energieveld. De specifieke energie die bij elk niveau behoort kan door oefening bewust en voelbaar worden.
Deze 3 energievelden noemen de Chinezen de 3 schatten (San-Bao)
De hemelse energie of schat noemt men SHEN (ook wel geest-energie)
Het centrum in het lichaam is gesitueerd tussen de wenkbrauwen. Typeringen zijn:
Licht; ideeën vormen; meditatie; lege stand; individueel; spirit.
De mens energie of schat noemt men CHI (ook wel adem-energie)
Het centrum in het lichaam is gesitueerd in de hartstreek. Typeringen zijn:
Liefde; in harmonie met jezelf en met anderen; tai-chi; boogstand; cultureel; geest.
De aardse energie of schat noemt men JING (ook wel voorgeboorte-energie)
Het centrum in het lichaam is gesitueerd in de onderbuik. Typeringen zijn:
Kracht; uitvoerend; wu shu; ruiterstand; materieel; lichaam.
In de mens herkennen we deze 3 krachten terug op micro kosmisch niveau.
Het onderste, aarde dan-tian (= veld van energie) bevat de meest grove vorm van qi, a.h.w. de oer energie om ons hier op aards niveau te manifesteren, om te presteren, de dagelijkse activiteiten te doen en ook om het voortbestaan van onze soort te verzorgen.
Deze energie noemt men in China de JING. Deze jing kunnen we o.a. beïnvloeden door onze voeding, lichamelijke verzorging door rust en activiteit (o.a. oefeningen) en alles wat met seksualiteit te maken heeft. Denk hierbij aan de uitersten, frustraties vanuit taboes of genieten van lichaamlijk contact (o.a. massage). Vooral de Taoïsten (Chinese natuur filosofie) zien dit onderste dan-tian als de basis van waaruit we ons verder kunnen ontwikkelen. Energetisch transformeren en verfijnen we deze grovere vorm van energie, tot ...
CHI, de fijnere energie die bij het middelste, menselijke dan-tian behoort. Op dit niveau komt de ontwikkeling van onze menselijke en sociale vermogens aan bod. Kunnen we onze materiële en egoïstische beweegredenen vervangen door ons zelf en anderen vanuit liefde en warmte te benaderen. Dit vergt vooral veel geestelijke kracht die we opbouwen door oefeningen om ons lichaam bewuster te beleven (o.a. ademoefening). Leren om eerst jezelf goed te voelen door goed (bewust) te voelen (je lichaam met zijn straling en energieën). Dat is liefde voor jezelf. Als dat, eventueel tijdelijk, aanwezig is dan heb je ook iets over, iets te geven aan anderen. Als we deze 'liefde' chi nog verder ontwikkelen dan komen we bij de zogenaamde hogere, hemelse energie ...
SHEN. Via zelfonderzoek, eerlijkheid, filosofie (=denkkunst) en meditaties meer inzicht verwerven over ons echte zelf. Leren dat het leven lichter, gemakkelijker kan zijn door het werkelijke besef dat onze verlangens en verwachtingen juist maken dat we ons niet vrij voelen. Door krijgen dat we 100 % zelf verantwoordelijk zijn voor wie, wat en hoe we zijn maakt ons zelfstandiger. Maak er een gewoonte van deze 3 energievormen op te merken in je dagelijkse doen en laten. Zoek hierbij naar de zin en on(ze)zin van het totale leven.
WU-XING Vijf-elementen-leer.
Deze leer maakt ons bewust van het verloop van de dingen in de natuur en dus ook in ons zelf. Deze natuurlijke processen worden in vijf fasen onderverdeeld. Elke fase heeft een element uit de natuur als kenmerk meegekregen.
De eerste fase wordt beheerst door het element hout. Dit staat voor: nieuw leven, geboorte, eerste begin, onstuimig, moedig, agressief en het opwekken of stimuleren van qi. leder (levens)proces vangt aan met het element hout, de eerste fase, en is dus onder invloed van de bijbehorende verschijnselen.
Vuur is het tweede element. Het prille en onstuimige gaat nu over in een krachtige en vurige fase. Verdere kenmerken zijn: opwinding, onevenwichtig, vooruitstrevend, grenzeloos, opstandig. Het is gericht op het circuleren van de qi.
De ommekeer vindt plaats in het element aarde. Evenwicht en balans zorgen voor een bloeiende fase verder gekenmerkt door zorgzaamheid en verantwoording. De qi wordt geharmoniseerd.
Na het hoogtepunt volgt altijd de terugkeer of het verval. Metaal symboliseert deze gerijpte en vruchtdragende fase. Een dieper inzicht is de positieve kant ervan. De qi wordt hier gezuiverd: purificatie.
Aan het eind van een proces staat de dood, Het element water transformeert de qi naar een hoger niveau. Flexibiliteit, berusting en aanvaarding, in plaats van angst, kunnen leiden tot overgave naar nieuwe cyclus.
Door meer inzicht in de vijf fasen te verwerven kan je onder andere je eigen levenssituatie beter begrijpen. Bepaalde keuzes kunnen gemakkelijker worden door het besef dat je nu in een fase zit waar ook weer een logisch vervolg op komt. Alle fasen zijn even belangrijk en hebben hun positieve en negatieve mogelijkheden. Alleen wij zelf bepalen aan welke kant we gaan staan.
Inzicht in de vijf elementen kan je beoefenen door de vijf fasen met hun kenmerken te vergelijken met de gang van zaken in een mensenleven, of je eigen leven, of een bepaald probleem en je omgang ermee. Ook je carrière of de ontwikkelingen in je relatie met je partner zijn dankbare onderwerpen.